Турецкие росписи на стенах


  • Закрыть ... [X]

    Православная церковь в Литве

    История православия в Литве разнообразна и уходит в глубь веков. Православные захоронения относятся по меньшей мере к XIII-ому веку, однако, скорее всего православие вместе с русскоязычным населением появилось в регионе еще раньше. Основным центром православия всего региона всегда был Вильнюс (Вильна), чье влияние охватывало и большую часть белорусских земель, тогда как на большей части территории современной этнической Литвы православие распространялось слабо и эпизодически.
    В XV веке Вильна была «русским» (ruthenica) и православным городом – на семь католических церквей (частично спонсируемых государством, т.к. католичество уже стало государственной религией) приходилось 14 церквей и 8 часовен православного турецкие росписи на стенах исповедания. Православие в Литву проникало по двум направлениям. Первое – государственно-аристократическое (благодаря династическим бракам с русскими княжескими родами, вследствие чего большая часть литовских князей XIV века были крещены в православии), Второе – торговые и мастеровые люди, приехавшие из русских земель. Православие на литовских землях всегда было религией меньшинства, и часто притеснялось господствующими вероисповеданиями. В докатолический период межрелигиозные отношения большей частью были ровными. Правда, в 1347 году по настоянию язычников были казнены трое православных христиан – Виленские мученики Антоний, Иоанн и Евстафий. Это событие оставалось самым «жарким» столкновением с язычеством. Вскоре после этой казни на ее месте была построена церковь, где долгое время хранились мощи мучеников. В 1316 (или 1317) по просьбе великого князя Витяниса Константинопольским патриархом была учреждена Литовская православная митрополия. Само существование отдельной митрополии было тесно переплетено с высокой политикой, в которой было три стороны – литовские и московские князья и патриархи Константинополя. Первые пытались отделить своих православных подданных от московского духовного центра, вторые стремились свое влияние удержать. Окончательное утверждение отдельной Литовской (нареченной Киевской) митрополии произошло только в 1458 году.
    Новый этап отношений с государственной властью начался с принятием католичества в качестве государственной религии (1387 – год крещения Литвы и 1417 – крещение Жмуди). Постепенно православные все больше притеснялись в своих правах (в 1413 издан указ назначать на государственные должности только католиков). С середины XV века начинается государственное давление с целью приведения православных под власть Рима (десять лет митрополией управлял митрополит Григорий, поставленный в Риме, однако паства и иерархи унии не приняли. В конце жизни Григорий обратился в Константинополь и был принять под его омофор, т.е. юрисдикцию). Православные митрополиты для Литвы избирались в этот период с согласия великого князя. Отношения государства с православием были волнообразными – за чередой притеснений и насаждения католичества обычно следовали послабления. Так, в 1480 году было запрещено строительство новых и ремонт уже существующих церквей, однако достаточно скоро его соблюдение начало хромать. Прибывали в Великое княжество и католические проповедники, чьей основной деятельностью была борьба с православием и проповедь унии. Притеснения православных приводили и к отпадению от Литовского княжества земель и к войнам с Москвой. Также серьезный удар церкви нанесла система патроната – когда миряне за свой счет строили церкви и в последствии оставались их владельцами и были вольны ими распоряжаться. Владельцы патроната могли назначать священника, продавать патронат и за его счет увеличивать свои материальные средства. Часто православные приходы оказывались в собственности католиков, коих интересы церкви совсем не заботили, из-за чего сильно страдала нравственность и порядок, церковная жизнь приходила в упадок. В начале XVI века даже был проведен Виленский собор, должный нормализовать церковную жизнь, однако фактическое исполнение принятых им важных решений оказалось весьма затруднительным. В середине XVI века в Литву проникает протестантизм, имевший значительный успех, и увлекший за собой значительную часть православной знати. Последовавшая за этим небольшая либерализация (разрешение занимать православным государственные посты) не принесла ощутимого облегчения – слишком велики были потери от переходов в протестантизм и тяжелы грядущие испытания.
    1569 год ознаменовал новый этап в жизни литовского православия – была заключена государственная Люблинская уния и создано единое Польско-Литовское государство Речь Посполитая (и под власть Польши перешла значительная часть земель – те, что позже станут Украиной), после чего давление на православие усилилось и стало более систематичным. В том же 1569 году в Вильну были приглашены иезуиты для проведения контрреформации (которая конечно же затронула и православное население). Началась интеллектуальная война против православия (писались соответствующие трактаты, православных детей охотно брали в бесплатные иезуитские школы). В это же время начали создаваться и православные братства, которые занимались благотворительностью, просвещением и борьбой с злоупотреблениями духовенства; они также приобрели значительную власть, что не могло понравиться церковным иерархам. Не уменьшалось при этом и государственное давление. В итоге в 1595 году православными иерархами была принята Уния с Католической церковью. Принявшие унию надеялись на получение полного равноправия с католическим духовенством, т.е. значительного улучшения своего и общецерковного положения. В это время себя особо проявил князь Константин Остожский, защитник православия (бывший вторым по значимости человеком в государстве), которому удалось на несколько лет отодвинуть саму Унию, а после ее принятия защищать интересы своей притесняемой веры. По стране прокатилось мощное выступление против унии, переросшее в народное восстание, вследствие чего Львовский и Перемышльский епископы от Унии отреклись. После возвращения митрополита из Рима, король 29 мая 1596 года известил всех православных о том, что соединение Церквей состоялось, и противящиеся Унии фактически стали считаться бунтующими против власти. Новая политика внедрялась силой – одни противники Унии арестовывались и сажались в тюрьму, другие от подобных репрессий бежали за границу. В том же 1596 году последовал указ о запрещении строительства новых православных церквей. Уже действующие православные церкви превращали в униатские, к 1611 году в Вильне все бывшие православные церкви были заняты сторонниками унии. Единственным оплотом православия остался Свято-Духов монастырь, основанный после передачи униатам Свято-Троцкого монастыря. Сам монастырь был ставропигальным (получил соответствующие права в «наследство» от Свято-Троцкого), подчиняющимся непосредственно патриарху Константинополя. И в течении последующих почти двух сотен лет только монастырь и его метохии (приписные храмы), коих на территории современной Литвы было четыре, сохраняли православный огонь в регионе. В следствии притеснений и активной борьбы с православием к 1795 году на территории Литвы осталось всего несколько сотен православных А сами религиозные притеснения во многом стали причиной падения Речи Посполитой – православные верующие, составлявшие большую часть населения восточной части страны, воспринимались властью как угроза существованию государства, среди них проводилась активная политика с целью привести их к католичеству, и таким образом сделать государство более монолитным. В свою очередь подобная политика как раз и вызывала недовольство, восстания, и в итоге отделение целых кусков государства и обращение за помощью к единоверной Москве.
    В 1795 году, после третьего раздела Речи Посполитой, территория Литвы большей частью оказывается в составе Российской Империи и всякое притеснение православных прекращается. Создается Минская епархия, в состав которой входят все верующие региона. Однако активной религиозной политики новая власть сперва не проводила, и взялась за нее только после подавления первого польского восстания в 1830 году – тогда начался процесс переселения крестьян из российской глубинки (впрочем, не слишком успешный – из-за разбросанности и малочисленности переселенцы быстро ассимилировались среди местного населения). Также власти озаботились и прекращением последствий Унии – в 1839 году греко-католический митрополит Иосиф (Семашко) осуществил присоединение своей Литовской епархии к православию, в следствии чего в регионе появились сотни тысяч номинальных православных (территория той Литовской епархии охватывала значительную часть современной Белоруссии). Присоединено было 633 греко-католических прихода. Однако уровень латинизации церкви был очень высок (например, только в 15 церквях сохранились иконостасы, в остальных после присоединения их пришлось восстанавливать) и многие «новоправославные» тяготели к католичеству, вследствие чего многие малые приходы постепенно вымирали. В 1845 центр епархии был перенесен из Жировиц в Вильну, а бывший католический костел св.Казимира превращен в кафедральный собор св. Николая. Однако до второго польского восстания 1863–64 годов новосозданная православная Литовская епархия практически не получала из российской казны помощи на ремонт и строительство церквей (многие из которых были крайне запущенны, а то и вовсе закрыты). Царская политика резко изменилась – многие католические костелы были закрыты или переданы православным, выделены суммы на обновление старых и строительство новых церквей, началась вторая волна переселения русских крестьян. К концу 60-ых годов в епархии действовало уже 450 церквей. Сама Виленская епархия стала престижным местом, форпостом православия, назначались туда маститые архиереи, как например видный историк и богослов Русской церкви Макарий (Булгаков), Иероним (Экземпляровский), Агафангел (Преображенский) и будущий патриарх и святитель Тихон (Белавин). Принятый в 1905 году закон о веротерпимости ощутимо ударил по православной Виленской епархии, православие было резко выдернуто из тепличных условий, всем исповеданиям была предоставлена свобода действия, тогда как сама Православная Церковь была еще тесно связана с государственным аппаратом и от него зависима. Значительное число верующих (по данным Римско-католической епархии – 62 тысячи человек с 1905 по 1909 год) перешло в католическую церковь, что наглядно показало – за десятилетия формального пребывания этих людей в православии с ними не было проведено никакой ощутимой миссионерской работы.
    В 1914 году началась Первая мировая война, и со временем вся территория Литвы была занята немцами. Почти все духовенство и большая часть православных верующих эвакуировалась в Россию, также были вывезены и мощи св.Виленских мучеников. В июне 1917 управляющим епархией назначен епископ (впоследствии митрополит) Елевферий (Богоявленский). Но вскоре прекратило существовать само Российское государство, и после нескольких лет сумятицы и локальных войн, территория Виленской епархии оказалась разделенной между двумя республиками – Литовской и Польской. Однако оба государства были католическими, и на первых порах православные столкнулись с похожими проблемами. Во-первых, резко сократилось число православных храмов – католической церкви были возвращены все конфискованные у нее ранее костелы, а также и все бывшие униатские церкви; кроме того, были случаи возвращения церквей, никогда католикам не принадлежащих. Оставшиеся храмы за несколько лет войны пришли в плачевное состояние, некоторые использовались немецкими войсками в качестве складов. Сократилось и число верующих, т.к. не все вернулись из эвакуации. Также вскоре государственное разделение вылилось и в разделение юрисдикционное – в Польше была провозглашена автокефалия местной православной церкви, тогда как архиепископ Елевферий остался верен Москве. В 1922 году архиерейский собор Польской церкви уволил его от управления Виленской епархией в пределах Польши и назначил собственного епископа – Феодосия (Феодосиева). Подобное решение оставило архиепископа Елевферия управляющим епархий только в приделах Литвы с епархиальным центром в Каунасе. Этот конфликт даже вырос в мини-раскол – в Вильне с 1926 действовал так называемый «патриарший» приход, подчиняющийся архиепископу Елевферию.Особо тяжелым было положение той части епархии, которая оказалась на польской территории. Было запрещено преподавание Закона Божия в школах, процесс отбирания православных церквей продолжался вплоть до начала Второй Мировой войны, причем часто поле этого отобранные церкви не использовались. С 1924 начала активно внедряться так называемая «нео-уния», отбирались земельные владения православной церкви, на которые переселялись польские крестьяне. Власти активно вторгались во внутреннюю жизнь церкви, во второй половине 30-ых годов начала действовать программа полонизации церковной жизни. За все межвоеное время не было построено ни одной новой церкви. В Литве положение было чуть лучше, но тоже не идеальное. Церковь в результате реиндевикции лишилась 27 из 58 церквей, официально было зарегистрировано 10 приходов, и еще 21 существовал без регистрации. Соответственно и зарплаты священникам, выполняющим регистрационные функции, платились далеко не всем, и затем епархией эти зарплаты делились на всех священников. Слегка улучшилось положение церкви после авторитарного переворота в 1926 году, который на первое место поставил не религиозную принадлежность, а лояльность по отношению к государству, при этмо митрополита Елевферия власти Литвы воспринимали как союзника в борьбе за Вильнюс. В 1939 году Вильнюс таки был присоединен к Литве и 14 приходов края были преобразованы в четвертый деканат епархии. Однако уже менее чем через год Литовская Республика оказалась занята советскими войсками и установлено временное марионеточное правительство, а вскоре образована Литовская ССР, пожелавшая войти в состав Советского Союза; приходская жизнь замерла, армейский капеллан был арестован. 31 декабря 1940 скончался митрополит Елевферий, и на овдовевшую епархию был назначен архиепископ Сергий (Воскресенский), вскоре возведенный сан митрополита и назначенный Экзархом Прибалтики. С началом Второй Мировой войны экзарх Сергий получил приказ эвакуироваться, однако спрятавшись в крипте рижского собора, митрополит сумел остатся и возглавить возрождение Церкви в оккупированных немцами областях. Религиозная жизнь продолжалась, и главной проблемой того времени была нехватка священнослужителей, для чего в были открыты пастырско-богословские курсы в Вильнюсе, а также удалось вызволить из концлагеря Алитуса священнослужителей и определить их на приходы. Однако 28 апреля 1944 митрополит Сергий был расстрелян на пути из Вильнюса в Ригу, вскоре через Литву прошла линия фронта, и она вновь оказалась в составе СССР. Также в ходе войны было разрушено десять церквей.
    Послевоенный советский период в истории православной церкви Литвы это история борьбы за выживание. Церковь подвергалась постоянному давлению со стороны властей, закрывались церкви, общины подвергались жесткому контролю. В литовской историографии распространен миф о том, что православная церковь использовалась советской властью в качестве инструмента борьбы с католицизмом. Безусловно, власть хотела использовать церковь, были соответствующие планы, однако духовенство епархии, громогласно не противясь подобным устремлениям, тихо их саботировала полным бездействием в указанном направлении. А местный каунасский священник даже саботировал деятельность коллеги, присланного из Москвы для борьбы с католичеством. С 1945 по 1990 года было закрыто 29 православных церквей и моленных домов (часть из них разрушены), что составило более трети от действовавших в 1945 году храмов, а это сложно назвать государственной поддержкой. Весь советский период истории церкви можно назвать прозябанием и борьбой за выживание. Главным инструментом борьбы с Советом по делам РПЦ был аргумент «если вы нас закроете, верующие уйдут к католикам», который в некоторой степени сдерживал церковные притеснения. Епархия, по сравнению с дореволюционным и даже межвоенным периодами, сильно сократилась и обнищала – атеистическая пропаганда и запреты на веру, проводимые в жизнь санкциями против посещающих службы, в первую очередь ударили по православию, отторгнув большую часть образованных и зажиточных людей. И как раз в этот период сложились самые теплые отношения с католической церковью, которая на местном уровне иногда помогала нищенствующим православным приходам. Для епископов же назначение на бедную и стесненную Виленскую кафедру было своего рода ссылкой. Единственным действительно значимым и радостным событием в этот период стало возвращение святых мощей свв.Виленских мучеников, состоявшееся 26 июля 1946 года, помещенных в храме Свято-Духова монастыря.
    Начавшаяся перестройка дала послабления религиозным запретам, и в 1988 году, в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси, началось так называемое «второе крещение Руси» – активное возрождение приходской жизни, огромное количество людей всех возрастов принимали крещение, появились воскресные школы. В начале 1990 года, в весьма трудный для Литвы период, новым главой Виленской епархии был назначен архиепископ Хризостом (Мартишкин), личность не ординарная и заметная. Георгий Мартишкин родился 3 мая 1934 года в Рязанской области в крестьянской семье, окончил неполную среднюю школу и работал в колхозе. Десять лет отработал реставратором памятников, после чего в 1961 поступил в Московскую духовную семинарию. Его первая пора в церковной иерархии проходит под омофором митрополита Никодима (Ротова), который стал для будущего митрополита учителем и наставником. Первое самостоятельное назначение епископ Хризостом получил в Курскую епархию, которую ему удалось преобразить – заполнить священниками давно пустующие приходы. Также он совершил несколько рукоположений священников, которые ни у кого другого сана получить не смогли – в том числе диссидента отца Георгия Эдельштейна. Это было возможно благодаря энергии и умению добиваться своего даже в кабинетах соответствующих органов. Также митрополит Хризостом единственный из иерархов признал, что сотрудничал с КГБ, однако не стучал и использовал систему в интересах Церкви. Новоназначенный иерарх публично поддержал демократические перемены, происходящие в стране, и даже был избран членом Правления Саюдиса, правда активного участия в его деятельности не принимал. Также в этот период отметился еще один видный священнослужитель – Иларион (Алфеев). Ныне епископ Венский и Австрийский, член Постоянной комиссии по диалогу между Православными Церквами и Римско-Католической Церковью, принимал монашеский постриг и посвящение турецкие в сан в Свято-Духовом монастыре, а во время январских событий 1991 года в Вильнюсе был настоятелем Каунасского собора. В это тяжкое время он обратился по радио к солдатам с призывом не исполнять возможного приказа стрелять в людей. Именно подобная позиция священноначалия и части священства способствовала установлению нормальных отношений между Православной Церковью и Литовской Республикой. Были возвращены многие закрытые храмы, за пятнадцать лет было построено (или еще строятся) восемь новых храмов. Кроме того, православию в Литве удалось избежать даже малейшего раскола.
    Во время переписи 2001 года около 140 тысяч человек назвали себя православными (из них 55 тысяч в Вильнюсе), однако действительно посещает богослужения, хотя бы раз в год, гораздо меньшее число человек – по внутриепархиальным подсчетам их число не превышает 30–35 тысяч человек. В 1996 году епархия официально была зарегистрирована как «Православная церковь в Литве». Ныне действует 50 приходов, разделенных на три благочиния, их окормляют 41 священник и 9 диаконов. Недостатка в священнослужителях епархия не испытывает. Некоторые священники служат на двух и более приходах, т.к. прихожан на таких приходах почти нет (пара священников обслуживает аж по 6 приходов каждый). В основном это опустевшие деревни в которых вообще мало жителей, буквально несколько домов в которых живут престарелые люди. Действует два монастыря – мужской с семью насельниками и женский с двенадцатью насельницами; 15 воскресных школ собирают православных детей для обучения по воскресеньям (причем из-за малочисленности детей даже не всегда удается разбить на возрастные группы), также в некоторых русских школах имеется возможность выбрать в качестве предмета «Религию», который по сути, представляет собой осовремененный «Закон Божий». Значительной заботой епархии является сохранение и ремонт храмов. Церковь получает ежегодную дотацию от государства (как традиционная религиозная община), в 2006 году это было 163 тысячи лит (1,6 миллиона рублей), что безусловно недостаточно для нормального существования в течении годадаже для одного Свято-Духова монастыря. Большую часть доходов епархия получает за счет возвращенной собственности, которую сдает различным нанимателям. Серьезной проблемой церкви является активно идущая ассимиляция русского населения. В стране вообще довольно много смешанных браков, что приводит к размыванию национального и религиозного сознания. Кроме того, абсолютное большинство номинально православных фактически не воцерковлены и их связь с церковью достаточно слаба, и при смешанном браке дети чаще всего принимают доминирующее в стране исповедание – католицизм. Но и в среде сохранивших верность православию идет процесс ассимиляции, особенно это заметно в глубинке – дети практически не говорят по-русски, вырастают с литовской ментальностью. Также для Литвы характерен «низовой экуменизм» – православные иногда ходят на католические мессы, а католиков (особенно из смешанных семей) нередко можно встретить в православном храме ставящими свечку, заказывающими панихиду или просто участвующими в богослужении (при чуть более значительном скоплении народа обязательно увидишь человека, крестящегося слева направо). В связи с этим проводится проект перевода богослужебных книг на литовский язык, пока в этом особой надобности нет, но вполне возможно, что в не столь отдаленном будущем служение на литовском будет востребовано. С этой проблемой связана другая – малая пасторская активность священников, на которую сетует и митрополит Хризостом. Значительная часть священников старшего поколения не привыкла к активной проповеди и ею не занимается. Однако постепенно растет число молодых, более активных священников (сейчас их примерно треть от общего числа), владыка Хризостом за время своего служения в епархии рукоположил 28 человек. Молодые священники работают с молодежью, посещают тюрьмы и больницы, организовывают летний молодежный лагерь, стараются более активно заниматься пасторской деятельностью. Идет подготовка открытия православного Дома престарелых. Также владыка Хризостом заботится и о духовном росте своих подопечных – за счет епархии им была организована серия паломнических поездок для монахов и ряда клириков в Святую Землю. Практически все священнослужители имеют богословское образование, многие на ряду с богословским – и светское. Поддерживается инициатива по повышению образовательного уровня. В Литовской епархии сложился стиль, характерный западноевропейским епархиям Русской Православной Церкви. Например, некоторые из священников бреют или кратко подстригают бороду, носят обручальные кольца и не носят повседневно рясу. Эти традиционные аспекты не приемлемы в России, особенно в глубинке, но совершенно естественны для данного региона. Одним из особенных отличий Литовской епархии является освобождение приходов от взносов в казну епархиального управления, т.к. в большинстве случаев и сами приходы испытывают недостаток средств. Отношения с католиками и прочими конфессиями ровные, бесконфликтные, но ограничиваются внешними официальными контактами, никакой совместной работы, совместных проектов не проводится. Вообще основной проблемой православия Литвы является отсутствия динамики, как во внешних отношениях, так и во внутрицерковной жизни. В целом православие развивается нормально для данного региона. В Литве постепенно набирает силу материализм, который вытесняет религию отовсюду и православие подвержено этому процессу наряду с другими конфессиями, в том числе и господствующей. Большой проблемой является массовая миграция в страны Западной Европы. Поэтому ожидать динамичного развития отдельной малочисленной общины было бы наивно.
    Андрей Гайосинскас
    Источник: Religare.ru
     

    Православная Церковь в Литве, Латвии и Эстонии: современное положение

    С восстановлением в 1991 году государственной независимости Литвы, Латвии и Эстонии Православная Церковь в Прибалтике, не получая больше указаний и дотаций из Московского Патриархата (МП), по большей части была предоставлена самой себе и была вынуждена самостоятельно устанавливать отношения с государством.
    Важным фактором, оказавшим влияние на деятельность Православной Церкви в регионе, является поликонфессиональный состав населения. В Латвии Православная Церковь по количеству прихожан занимает третье место после Римско-католической и Ев.-лютеранской Церквей, в Эстонии – второе место после Ев.-лютеранской, в Литве – также формально второе место, однако значительно отставая по числу прихожан от Римско-католической Церкви. В этих условиях Церковь вынуждена поддерживать с государством, а также с другими и, прежде всего, с ведущими в стране христианскими конфессиями дружеские отношения или, в крайнем случае, руководствоваться принципом «не вмешательства в дела друг друга».
    Во всех трех балтийских странах государство вернуло недвижимое имущество, которым Церковь владела до 1940 года (исключая Эстонскую Православную Церковь Московского Патриархата, которая владеет имуществом только на правах аренды). 
    Характеристика 
    Подавляющее большинство населения Литвы заявляет о своей принадлежности к Римско-католической Церкви, в результате чего о Литве по сути можно говорить как о моноконфессиональном государстве. Православная Церковь в Литве не имеет автономного статуса, православных окормляет Виленская и Литовская епархия Русской Православной Церкви (РПЦ) во главе с митрополитом Хризостомом (Мартишкиным). В силу малочисленности православных в Литве (141 тысяча; 50 приходов, из которых постоянно действующих – 23; 49 клириков) и их национального состава (в подавляющем большинстве – русскоязычные), церковная иерархия в период восстановления независимого государства выступила в поддержку независимости Литвы (достаточно сказать, что архиепископ Хризостом входил в правление «Саюдис» – движения за независимость Литвы). По этим же причинам Православная Церковь в Литве неизменно декларирует, что у нее хорошие отношения с Римско-католической Церковью. Немаловажно и то, что в отличие от Эстонии и Латвии, в Литве был принят «нулевой» вариант гражданства, и как следствие - отсутствует правовая дискриминация русскоязычного (в том числе и православного) населения. 
    11 августа 1992 года Священный Синод РПЦ принял решение о восстановлении названия Латвийской Православной Церкви (ЛПЦ) и ее самостоятельности. 22 декабря 1992 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий II подписал Томос, которым предоставил ЛПЦ самостоятельность в административных, хозяйственных, образовательных вопросах, в отношениях с государственной властью Латвийской Республики, сохранив при этом Латвийскую Церковь в канонической юрисдикции Московского Патриархата. Первой главой возрожденной ЛПЦ стал епископ (с 1995 года - архиепископ, с 2002 года - митрополит) Александр (Кудряшов). 29 декабря 1992 года Собор ЛПЦ принял Устав, который уже на следующий день, 30 декабря 1992 года, был зарегистрирован в Министерстве Юстиции Латвии 1. На основании Закона Латвийской Республики «О возвращении собственности религиозным организациям» Православной Церкви была возвращена вся собственность, принадлежавшая ей до 1940 года. 26 сентября 1995 года в Латвии был принят Закон «О религиозных организациях». В настоящий момент в Латвии действительно существует свобода вероисповедания, традиционные для Латвии конфессии имеют право юридически оформлять браки, в армии образована служба капелланов, у Церквей есть право преподавать в школах основы религии, открывать свои учебные заведения, издавать и распространять духовную литературу и т.п., однако, к сожалению, сама ЛПЦ не достаточно активно этими правами пользуется. 
    На сегодняшний день в Латвии проживает около 350 тысяч православных (фактически – ок. 120 тысяч), функционирует 118 приходов (из них 15 – латышские), служат 75 клириков 2. Латышские приходы малочисленные, однако они выделяются достаточно стабильным составом прихожан. За годы Советской власти и в первые годы независимости среди православных латышей произошел качественный отбор, в результате которого остались только сильные в вере люди. Нужно отметить и то, что латышские приходы имеют устойчивую тенденцию к росту количества прихожан, причем - за счет молодежи. 
    Ситуация в Эстонии – один из ярких примеров того, к чему приводит вмешательство государства во внутрицерковные дела, попытки решать церковные вопросы с политических позиций. 
    Решением Святейшего Синода РПЦ 11 августа 1992 года Православной Церкви Эстонии была предоставлена самостоятельность в административных, хозяйственных, образовательных вопросах, а также в отношениях с государственной властью (Томос Патриарха Алексия II о предоставлении Эстонской Церкви самостоятельности был подписан 26 апреля 1993 года). На основании этих решений бывший до этого Патриаршим викарием в Эстонии епископ Корнилий (Якобс) стал самостоятельным епископом (с 1996 года - архиепископом, с 2001 года - митрополитом) (до этого главой Эстонской епархии считался Патриарх Алексий II). Церковь подготовила документы для своей регистрации в Департаменте по делам религии, однако в начале августа 1993 года в этот Департамент обратились два православных священника – протоиерей Эммануил Киркс и диакон Айфал Сарапик с просьбой зарегистрировать Эстонскую Апостольско – Православную Церковь (ЭАПЦ), возглавляемую Стокгольмским Синодом (то есть в юрисдикции Константинопольского Патриархата). Следует отметить, что Киркс и Сарапик в тот момент обслуживали только 6 из 79 православных приходов Эстонии, то есть не имели право выступать от лица всей Эстонской Православной Церкви. Тем не менее 11 августа 1993 года Департамент по делам религии Эстонской Республики зарегистрировал ЭАПЦ, возглавляемую Стокгольмским Синодом. В свою очередь, епископу Корнилию с его приходами было отказано в регистрации на том основании, что уже зарегистрирована церковная организация под названием «Эстонская Православная Церковь», поэтому нельзя зарегистрировать остальные православные приходы под аналогичным названием. Департамент по делам религии предложил епископу Корнилию создать новую церковную организацию и зарегистрировать её. 
    Таким образом, органы государственной власти не признали правопреемственности Эстонской Православной Церкви (ЭПЦ) в юрисдикции Московского Патриархата, а значит - и ее право на имущество, которым владела Эстонская Православная Церковь до 1940 года. Это право было отдано зарегистрированной Церкви, то есть ЭАПЦ, возглавляемой Стокгольмским Синодом. 
    17 ноября в 1993 года в Таллинне собрался Собор ЭПЦ, на котором присутствовали делегаты 76 приходов (из 79 всех православных приходов Эстонии). Собор обратился в Министерство Внутренних Дел Эстонии с просьбой признать регистрацию Православной Церкви, возглавляемой Стокгольмским Синодом, незаконной и зарегистрировать единую Эстонскую Православную Церковь под руководством епископа Корнилия, а после регистрации этой Церкви провести разделение приходов в соответствии с каноническими нормами. Однако Департамент по делам религии вновь отказал Церкви, руководимой Корнилием, в регистрации 3. Раскол пошел и по национальному признаку: большинство русских приходов выступили за сохранение канонической связи с Московским Патриархатом, большинство эстонских приходов – за переход в Церковь, руководимую Стокгольмским Синодом, то есть за переход в Константинопольский Патриархат. Все попытки православных приходов, поддерживающих епископа Корнилия, признать через судебные инстанции Эстонской Республики незаконность действий Министерства Внутренних Дел не увенчались успехом. И к осени 1994 года все органы государственной власти Эстонии признали регистрацию 11 августа 1993 года законной и начали передачу церковного имущества Церкви, руководимой Стокгольмским Синодом. Главой ЭАПЦ был назначен грек по национальности, уроженец Заира митрополит Стефанос. 
    Думается, что в самом начале конфликта вопрос о юрисдикции того или иного прихода более волновал церковное руководство, чем самих прихожан. Большинство верующих просто приходили в свой храм, к своему священнику, а не в храм Московского Патриархата или в храм Константинопольского Патриархата. Однако из-за жесткой позиции органов государственной власти этот вопрос стал принципиальным, превратив одних в тех, кто «имеет все законные права», а других – «в мучеников за веру». К сожалению, церковный раскол привел и к тому, что часть православных, устав от бесконечного выяснения церковным руководством взаимных претензий, покинула храмы и перестала быть активными христианами. 
    Чтобы разрешить спор, 11 мая 1996 года Синоды РПЦ и Константинопольской Церкви приняли решение признать факт наличия в Эстонии двух юрисдикций и договорились о том, что все православные приходы в Эстонии должны пройти перерегистрацию и сами сделать выбор, в юрисдикции какой Церкви они будут находиться. И только на основании мнений приходов будет решаться вопрос о церковном имуществе и о дальнейшем существовании Православной Церкви в Эстонии. Но и это решение не разрешило проблему, так как во многих приходах оказались и сторонники Церкви, руководимой епископом Корнилием, и те, кто поддерживали Константинопольский Патриархат. Кроме того, часть «константинопольских» приходов летом 1996 года отказались пройти перерегистрацию, так как фактически существовали только на бумаге. Несмотря на соглашение, достигнутое в мае 1996 года, осенью этого же года Константинопольский Патриархат официально принял в свое общение (в свой состав) Стокгольмский Синод. В ответ на это Московский Патриархат прервал все отношения с Константинопольским Патриархатом. 
    Девять лет продолжалось противостояние между ЭПЦ Московского Патриархата и органами государственными власти. К сожалению, последние вносили в это противостояние политический момент, подчеркивая не только то, что Церковь во главе с епископом Корнилием не является правопреемницей Эстонской Православной Церкви до 1940 года, но и то, что большинство прихожан этой Церкви приехали в Эстонию в годы советской оккупации, поэтому и не могут претендовать на владение церковным имуществом, которое было у Православной Церкви до 1940 года. При этом, конечно, забывалось, что Православная Церковь на территории Эстонии свое имущество приобрела до 1917 года, то есть когда находилась в юрисдикции РПЦ. В годы же независимой Эстонской Республики (с 1918 по 1940 годы) Церковь в результате земельной реформы, наоборот, лишилась части своей недвижимости. 
    Очередная попытка ЭПЦ Московского Патриархата зарегистрировать свои приходы как правопреемственные была предпринята летом 2000 года. В обращении к Министерству Внутренних Дел, принятом на Соборе ЭПЦ Московского Патриархата в июне 2000 года, было подчеркнуто, что данная Церковь не оспаривает правопреемственности приходов, находящихся в юрисдикции Константинопольского Патриархата, однако просит признания и за приходами Московского Патриархата их правопреемственности, так как обе части когда-то единой Церкви имеют право на преемственность имущества Эстонской Православной Церкви. Осенью 2000 года был получен очередной отказ Министерства Внутренних Дел в регистрации приходов Церкви Московского Патриархата. 
    Однако проблему статуса приходов Русской Православной Церкви необходимо было решать, так как дискриминация верующих откровенно противоречила принципам демократии, декларируемыми эстонским правительством, и стремлению Эстонии вступить в ЕС. Наконец, 17 апреля 2002 года Министерство Внутренних Дел Эстонской Республики зарегистрировало Устав Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата 4. Однако этой Церкви так и не удалось доказать свои права на владение церковной собственностью. По закону, храм, бывший до этого собственностью ЭАПЦ Константинопольского Патриархата, покупался государством и становился государственной собственностью, а государство за чисто номинальную арендную плату передает его в долговременное пользование приходу Русской Православной Церкви, т. е. ЭПЦ МП (митрополит Стефанос предлагал сдавать «свои» храмы в аренду «русским» приходам напрямую, т. е. без посредничества государства). Отметим, что большинство прихожан ЭПЦ МП считают утвержденную законом модель разрешения имущественных споров не просто дискриминационной, но даже оскорбительной. 
    В настоящий момент ЭПЦ МП окормляет 34 прихода (170 тысяч православных, 53 клирика); ЭАПЦ КП - 59 приходов (21 клирик), но во многих из них количество верующих не превышает 10 человек (по официальным данным на все «константинопольские» приходы приходится только около 20 000 православных). 
    Основные проблемы 
    Можно выделить пять основных проблем современного положения Православной Церкви в регионе: 
    1. Кадровый вопрос (недостаточное количество клириков, недостаточный уровень их образования и др.). Так, например, из 75 клириков Латвии только 6 имеют высшее богословское образование, у большинства же – светское среднее образование. Следствием этого является низкий уровень общественной активности духовенства, отсутствие священников, которые могли бы заниматься миссионерской работой. По закону во всех трех балтийских странах преподаватели общеобразовательных школ должны иметь высшее педагогическое образование, которое у большинства клириков отсутствует. В Литве и Эстонии нет учебных заведений, занимающихся подготовкой православных клириков. В Латвии в 1993 году была открыта Рижская Духовная семинария, однако она пока еще не дает качественного богословского образования. 
    2. Низкий уровень христианского просвещения населения, как следствие советского прошлого и материализации образа жизни в годы независимости. В настоящее время поднять этот уровень затруднительно из-за малочисленности воскресных школ и недостатка учителей, подготовленных для работы в этих школах, из-за недостаточного количества преподавателей по учебным курсам «Закона Божия» и «Христианской этики» в общеобразовательных школах. 
    3. Техническое состояние храмов. За годы коммунистического режима храмы практически не ремонтировались, в результате, например, из 114 православных храмов Латвии 35 храмов находятся в аварийном состоянии и требуют капитального ремонта, 60 храмов – косметического ремонта. Если храмы в городах Прибалтики уже в основном приведены в порядок, то в сельской местности, где православные общины или малочисленны или вовсе отсутствуют, храмы часто не отвечают современным техническим требованиям. 
    Думается, что не только отсутствие средств мешает строительству достойных православных храмов. Православные общины не всегда могут соотнести современный архитектурный язык с идеей православного храма, а местные архитекторы еще не в полной мере способны решать проблемы проектирования храмов, не всегда готовы к сотрудничеству с приходами и духовенством, как с заказчиками этих проектов. Складывается впечатление, что определенная часть духовенства не совсем четко понимает архитектурные особенности храма. Вышесказанное иллюстрирует ситуация, сложившаяся в Латвии вокруг строительства часовни-памятника в Даугавпилсе. 17 августа 1999 года был принят проект строительства часовни (автор – арх. Л. Клешнина) и началась его реализация. Однако в процессе строительства архитектор была отстранена от авторского надзора за ходом работ. Без согласования с автором в проект часовни были внесены изменения: пристроен притвор (его не было в проекте), имеющий шесть больших окон (светлый притвор!); изменен пролет несущей арки между алтарем и помещением для молящихся; под часовней оборудован подвал, которого не было в проекте; в ходе строительства вместо глиняного кирпича был использован силикатный и др. Констатировав эти и другие нарушения, главный архитектор Даугавпилса распорядился заморозить строительство часовни и провести техническую экспертизу прочности здания. В результате зимой 2002 года возник конфликт между автором проекта, с одной стороны, строительной фирмой, осуществлявшей строительство часовни, и Даугавпилсским благочинным, с другой стороны, и уже построенную часовню пришлось перестраивать. От ситуации, сложившейся вокруг строительства часовни, разумеется, прежде всего пострадали православные Даугавпилса, на пожертвования которых строилась часовня, пострадал престиж ЛПЦ. 
    Cледует напомнить, что большинство прихожан Православной Церкви в балтийских странах составляют представители русскоязычной диаспоры. Учитывая специфические особенности жизни русской диаспоры в каждой балтийской стране, православные храмы должны стать не только домами молитвы, но и центрами культуры местного русского населения, то есть при каждом храме должен быть приходской дом с воскресной школой, библиотекой-читальней православной литературы, желательно с кинозалом и т.п. Иначе говоря, в современных условиях храм должен быть не только храмом как таковым, но и центром как отдельной общины, так и всей диаспоры в целом. К сожалению, церковная иерархия не всегда это понимает. 
    4. Несоответствие территориального расположения храмов современной демографической ситуации. За годы Советской власти и в первые годы независимости почти обезлюдели многие сельские районы Прибалтики. В результате в сельской местности есть приходы, в которых количество прихожан не превышает пяти человек, вместе с тем православные храмы крупных городов (например, Риги) в дни церковных праздников не могут вместить всех молящихся. 
    Эти проблемы носят внутрицерковный характер, во многом они являются общими для всех христианских конфессий, действующих на постсоветском пространстве. 
    5. Одной из основных проблем является отсутствие контактов между Православными Церквями региона и, как следствие – отсутствие общей стратегии жизнедеятельности Православной Церкви в правовом пространстве ЕС. Кроме того, практически нет сотрудничества с другими христианскими конфессиями на уровне приходов. На уровне церковной иерархии постоянно подчеркивается дружеский характер межхристианских отношений, однако на местном уровне представители других христианских конфессий по-прежнему воспринимаются в качестве конкурентов. 
    Литва, Латвия и Эстония являются постсоветскими государствами. Болезни, которыми в годы коммунистического режима болело все общество в целом, затрагивали и Церковь, как составную часть этого общества. Вместо двусторонней связи между высшим церковным управлением и церковным народом, вместо полноты церковной, состоящей из духовенства и мирян, в современной Церкви на территории бывшего Советского Союза по-прежнему часто господствует клерикализм и произвол церковного руководства. Это не способствует ни единству Церкви, ни авторитету самого церковного руководства. Не меняя богословской, догматической сути форм церковной деятельности, нужно восстановить полноту церковную и нужно поднять эти формы на качественно новый уровень, сделать их доступными восприятию современного человека. Думается, это является наиболее актуальной задачей всех традиционных религиозных конфессий в Прибалтике, в том числе - и Православной Церквию
    Александр Гаврилин, профессор историко-философского факультета Латвийского Университета

    Храм святителя Николая Чудотворца, Вильнюс, улица Диджой.
    ЦЕРКОВЬ СВ. НИКОЛА ЧУДОТВОРЦА. Ул. Диджиойи 12
     Деревянная церковь Пер стиле. В 1609 г. согласно привилегии короля Сигизмунда Вазы униатам было передано 12 православных церквей, в том числе церковь Св. Николая. 
    После пожаров 1747 г. и 1748 г. церковь была обновлена в стиле барокко. В 1827 г. ее вернули православным. В 1845 г. церковь Св. Николая была перестроена в русском византийском стиле. Таковым храм сохранился до наших дней.
    Тогда был снесен жилой дом, а к церкви пристроены притвор и квадратная часовня Св. Архангела Николая. В толще стены с внешней стороны часовни под густым слоем краски находится мемориальная доска, выражающая благодарность М.Муравьеву за наведение в крае порядка и покоя. Содержание этой надписи зафиксировано в исторической литературе конца XIX в.
    В этой церкви вел службы отец известного русского актера - Василия Качалова, а сам он родился в доме рядом.
     Vytautas Šiaudinis                                                                                                      

    Деревянная церковь святителя Николая Чудотворца возникла в Вильнюсе одной из первых, в начале XIV века, в 1350 году построена каменная церковь княгиней Ульяной Александровной Тверской. в XV веке храм сильно обветшал и в 1514 году был заново отстроен князем Константином Острожским, гетманом Великого княжества Литовского. В 1609 году церковь захвачена униатами, затем постепенно приходит в запустение. в 1839 году возвращена Православной церкви. В 1865-66 гг. проведена реконструкция, и с те пор храм действует.

    СОБОР ПРЕЧИСТОЙ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ. Ул. Майронё 12
    Полагают, что эту церковь в 1346 г. построила вторая жена Великого князя Литовского Альгирдаса Юлиана княгиня Ульяна Александровна Тверская. С 1415 года был кафедральным храмом литовских митрополитов. Храм был княжеской усыпальницей, под полом были захоронены Великий князь Ольгерд, его супруга Ульяна, королева Елена Иоановна, дочь Ивана III.
    В 1596 году собор оказался у униатов, в нем был пожар, здание пришло в запустение, в 19 веке использовался для государственных нужд. Восстановлен при Александре Втором по инициативе митрополита Иосифа (Семашко).
    Храм пострадал в военное время, но закрыт не был. в 1980-е годы проведен ремонт, установлена сохранившаяся древняя часть стены. Здесь же княгиня была и погребена. В то время, когда Витаутас Великий выделил Литву и Западную Русь в отдельную метрополию, эта церковь была названа собором (1415 г.).
    Пречистенский кафедральный собор – ровесник башне Гедиминаса, символа Вильнюса, – встречал свадебный кортеж дочери Великого Московского князя Иоанна III Елены, венчавшейся с Великим Литовским князем Александром. Под сводами храма тогда звучали те же песнопения и церковно-славянские тексты, которые и сегодня звучат для новобрачных.
    В 1511-1522 гг. князь Острогишкис восстановил ветхую церковь в византийском стиле. В 1609 году митрополит Г.Поцеюс подписал в этом соборе унию с римской церковью.
    Время порой жестко и кощунственно относилось к этому древнему церковному зданию: в начале XIX века оно было превращено в ветеринарную клинику, скотолечебницу, затем в приют для городской бедноты, а с 1842 г. здесь были устроены казармы.
    Возродился Кафедральный собор, как и многие православные храмы Вильнюса, в последней трети XIX века благодаря пожертвованиям, собранным в России. Над его восстановительным проектом работали профессора Петербургской академии художеств. Выдающийся зодчий А.И. Резанов – автор проекта часовни Иверской Божией матери, что на Красной площади в Москве, и Ливадийского императорского дворца в Крыму.
    В это время была проведена улица (c ейчас Майронё), снесена мельница и несколько домов, укреплены берега р. Вильняле. Собор построен в грузинском стиле. На правой колонне находится икона Божьей Матери, которую царь Александр II подарил в 1870 г. На мраморных плитах выбиты имена русских воинов, погибших во время подавления восстания 1863 г.
    Vytautas Šiaudinis

    Храм во имя святой великомученицы Параскевы Пятницы на улице Диджои. Вильнюс.

    ЦЕРКОВЬ СВ. ПАРАСКЕВЫ (ПЯТНИЦКАЯ). Ул. Диджиойи 2
    Эта небольшая церковь – первый храм в Литовской столице Вильнюсе, построенный в 1345 г. Первоначально церковь была деревянная. Каменной она построена позже по указу жены князя Альгирдаса Марии. Церковь сильно пострадала в связи с пожарами. В 1611 г. ее отдали в ведение униатов. 
    В Пятницкой церкви царь Петр I крестил прадеда поэта А.С.Пушкина. Свидетельства об этом знаменитом событии можно видеть на мемориальной доске: «В сей церкви в 1705 г. Император Петр Первый слушал благодарственное молебствие за одержанную победу над войсками Карла XII, подарил ей знамя, отнятое в той победе у шведов, и крестил в ней арапа Ганнибала, прадеда знаменитого русского поэта А. С. Пушкина». 
    В 1799 г. церковь была закрыта. В первой половине XIX в. запустевшая церковь была на грани разрушения. В 1864 г. оставшиеся части храма были снесены, а на их месте по проекту Н.Чагина возведена новая более просторная церковь. Такой церковь сохранилась по сей день.Первый каменны храм в Литовской земле, возведенный первой супругой князя Ольгерда княгиней Марией Ярославной Витебской. В этом храме были крещены все 12 сыновей Великого князя Ольгерда (от двух браков), в том числе Ягайло (Яков), который стал королем Польши и подарил Пятницкому храму.
    В 1557 и 1610 году храм горел, последний раз воссановлен не был, так как через год в 1611 его захватили униаты, на месте обгоревшего храма вскоре появился кабак. В 1655 году Вильнюс был занят войсками царя Алексея Михайловича, и церковь возвращена православным. Восстановление храма началось в 1698 году на средства Петра I, есть версия - что во время русско-шведской войны царь Пётр крестил здесь Ибрагима Ганнибала. В 1748 году храм опять горел, в 1795 опять захвачен униатами, в 1839 году возвращен православным, но в разваленном состоянии. в 1842 гооду храм восстановлен.
    Памятная доска
    в 1962 году Пятницкая церковь была закрыта, использовалась под музей, в 1990 возвращена верующим по закону Литовской республики, в 1991 году чин освящения совершил митрополит Виленский и Литовский Хризостом. С 2005 года в Пятницкой церкви совершается литургия на литовском языке.

    ЦЕРКОВЬ ЗНАМЕНИЯ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ (ЗНАМЕНСКАЯ). Ул.Витауто, 21
    В 1903 году, в конце Георгиевского проспекта, на противоположной стороне от Кафедральной площади, из желтого кирпича в византийском стиле, была построена трехпрестольная церковь, в честь иконы Божьей Матери "Знамение".
    Помимо главного престола в ней есть придел во имя Иоанна Крестителя и преподобномученицы Евдокии.
    Это один из самых "молодых" православных храмов города. Благодаря своему устройству и орнаментике Знаменская церковь считается одной из самых красивых в Вильнюсе.
    Освятил церковь архиепископ Ювеналий, незадолго до того переведенный в Вильнюс из Курска. А у курян ( так называют жителей Курска) главная святыня - икона Знамение Курская-Коренная. И понятно, почему наша церковь носит такое название. Владыка подарил храму привезенный из Курска старинный образ, который сейчас находится в левом приделе в честь преподобномученицы Евдокии.
    Построен храм в византийском стиле. Эта архитектурная школа появилась на Руси с принятием христианства. И пришла она, как и само христианство, из Византии (Греции). Потом была забыта и возродилась, как и другие псевдодревние стили на рубеже XIX-XX веков. Для византийской архитектуры характерна монументальность, многокупольность и особый декор. Нарядными стены делает особая кирпичная кладка. Некоторые слои кирпича выложены глубже, как бы втоплены, другие выступают. Это и образует очень сдержанные, гармонирующие с монументальностью узоры на стенах храма.
    Церковь расположена на правом берегу реки Нерис, в районе Жверинас. В начале прошлого века на Жверинасе, он тогда назывался Александрией, жило много православных, около 2,5 тысяч. Моста через Нерис не было. Так что необходимость в храме была насущная.
    Со дня освящения Знаменской церкви Богослужения не прерывались ни во время мировых войн, ни в советский период.

    РОМАНОВСКАЯ ЦЕРКОВЬ (КОНСТАНТИНО-МИХАЙЛОВСКАЯ). Ул. Басанавичаус, 25
    Вильнюсскую Константино-Михайловскую церковь не случайно называют Романовской: возведена она в честь 300-летия Царствующего Дома Романовых. Тогда, в 1913 году, к юбилею в России были построены десятки новых храмов. У вильнюсской церкви - двойное посвящение: святому равноапостольному царю Константину и преподобному Михаилу Малеину. Предыстория этого события такова.
    Православные жители города задолго до юбилея Императорской фамилии вынашивали идею воздвигнуть церковь в память подвижника православия в Западном крае князя Константина Константиновича Острожского. В 1908 году в Вильне широко отмечалась 300-летняя годовщина со дня его смерти. Но храм-памятник к этому сроку из-за недостатка материальных средств построить не смогли.
    И теперь верным поводом для воплощения замысла представлялся "Романовский юбилей", дававший надежду на благосклонность императора и материальную помощь от государства и от патриотически настроенных меценатов. К юбилею в окраинных губерниях России новостроящиеся храмы возводились в честь первого российского самодержца из династии Романовых - царя Михаила. И чтобы виленская церковь была в самом деле "Романовской", было решено дать ей двойное посвящение - во имя небесных покровителей Константина Острожского и царя Михаила Романова.
    Князь Константин Константинович Острожский (1526-1608 г.г.) стал свидетелем судьбоносных для Западного края событий: объединения Королевства Польского с Великим Литовским княжеством (Люблинская Уния 1569 г.) и заключения Брестской Унии (1596г.). Князь, русский по происхождению и крещенный в православной вере, всеми силами отстаивал веру отцов. Он был членом Польского Сейма и на заседаниях парламента и при встречах с королями Польскими постоянно поднимал вопрос о юридических правах православных. Человек богатый, он материально поддерживал православные братства, жертвовал средства на строительство и обновление православных церквей, в том числе и виленских. В его родовом городе Остроге была организована первая в Великом Литовском княжестве православная школа, ректором которой был ученый грек Кирилл Лукарис, впоследствии ставший Константинопольским Патриархом. В трех типографиях К.К.Острожского печатались десятки наименований богослужебных книг, а также полемических статей - "Слов", в которых отстаивался православный взгляд на мир. В 1581 году увидела свет "Острожская Библия", первая печатная библия Восточной Церкви. 
    Первоначально новый храм собирались построить в центре города на тогдашней Георгиевской площади (теперь площадь Савивальдибес). Но было существенное неудобство - на площади уже стояла Александро-Невская часовня, воздвигнутая в память жертв событий 1863-1864 гг. Видимо,часовню нужно было переносить в другое место. Пока в виленской Городской Думе обсуждался этот вопрос, было найдено новое и во всех отношениях замечательное место для храма-памятника, а именно - Закретная площадь. С площади, как тогда утверждали, самой высокой точки города, открывалась панорама Вильны. В направлении взгляда строго на восток во всей красе представал комплекс Свято-Духова монастыря. С западной стороны, примерно в полукилометре от площади, находилась когда-то Трокская городская пограничная застава (ее колонны целы и сегодня). Предполагали, что путнику, входящему или въезжающему в город, новый величественный храм будет внушать благоговейный трепет. 
    В феврале 1911 года виленская Городская Дума приняла решение об отчуждении Закретной площади под строительство храма-памятника. 
    Надпись на мраморной доске на внутренней западной стене Константино-Михайловской церкви гласит, что храм сооружен на средства действительного статского советника Ивана Андреевича Колесникова. Имя этого мецената было широко известно в России, он был директором московского мануфактурного производства "Савва Морозов" и в то же время носителем чисто русского, глубоко религиозного духа и остался в памяти потомков прежде всего как храмоздатель. На средства Колесникова было уже построено девять церквей в различных губерниях империи, в том числе известный храм-памятник в Москве на Ходынке в честь иконы Божией Матери "Всех скорбящих радость". Очевидно, следование истиннно рускому благочестию определило и выбор Иваном Колесниковым архитектурного решения его десятого, виленского храма, - в ростово-суздальском стиле, с росписью церковных внутренних стен в древнерусском духе.
    При возведении церкви большая часть работ была выполнена московскими мастерами. Из Петербурга поступали части церковных главок, их монтировали и покрывали кровельным железом приглашенные умельцы. Московский инженер П.И.Соколов руководил работами по устройству калориферных камер, подпольных каналов пневматического отопления.
    Особым событием стала доставка из Москвы в Вильну тринадцати церковных колоколов, общим весом в 935 пудов. Главный колокол весил 517 пудов и уступал по тяжести только колоколу тогдашнего Николаевского православного кафедрального собора (ныне костел св.Казимераса). Какое-то время колокола находились внизу, перед строящимся храмом, и народ стекался на Закретную площадь подивиться редкому зрелищу. 
    13 мая (26 мая по новому стилю) 1913 года - день освящения Константино-Михайловской церкви стал в истории предвоенной православной Вильны одним из самых памятных дней. С раннего утра от всех православных церквей и монастырей города, от духовных епархиальных училищ, от православного приюта "Иисус Младенец" двинулись Крестные ходы к Николаевскому кафедральному собору, и от него в сторону нового храма начал шествие объединенный Крестный ход, который возглавил епископ Елевферий (Богоявленский), викарий Ковенский.
    Чин освящения храма-памятника совершил архиепископ Агафангел (Преображенский). На торжества прибыла Великая княгиня Елизавета Федоровна Романова в сопровождении трех сестер основанной ею в Москве Марфо-Мариинской православной обители, а также фрейлины В.С.Гордеевой и гофмейстера А.П.Корнилова. Позднее Великая княгиня была канонизирована Русской Православной Церковью как преподобномученица Елисавета. 
    Представителям династии Романовых предстояло посещение Константино-Михайловской церкви и позднее, но уже по печальному поводу. 1 октября 1914 года архиепископ Виленский и Литовский Тихон (Белавин) служил здесь панихиду по Великому князю Олегу Константиновичу. Корнет русской армии Олег Романов был смертельно ранен в боях с немцами под Ширвинтай и скончался в виленском госпитале на Антоколе. На панихиду приехали из Петербурга отец Олега - Великий князь Константин Константинович Романов, его супруга и трое их сыновей-братьев погибшего. На следующий день здесь же служили заупокойную литургию, после которой от паперти церкви траурный кортеж последовал к железнодорожному вокзалу - хоронить Олега предстояло в Петербурге. В августе 1915 года стало очевидным, что литовская столица падет под напором немцев, и по распоряжению архиепископа Тихона ценное имущество православных церквей епархии эвакуировалось в глубь России. С куполов Константино-Михайловского храма спешно была снята позолота,в эшелон погрузили и все тринадцать церковных колоколов. Эшелон состоял из восьми вагонов. Два вагона, в которые были погружены Романовские колокола, не дошли до пункта назначения и их следы затерялись. 
    В сентябре 1915 года немцы вошли в город. Некоторые православные церкви они использовали под цехгаузы, склады, некоторые временно закрыли. В городе был установлен комендантский час, а в Константино-Михайловскую церковь доставляли тех, кто его нарушал. Люди - каждый вечер их задерживали десятками - располагались на ночлег на кафельном полу церкви. И только утром оккупационные власти принимали решение, кого из задержанных и на каких условиях отпустить. 
    После недолгой власти большевиков и позднее, когда Виленский край отошел к Речи Посполитой, Константино-Михайовский приход возглавлял протоиерей Иоанн Левицкий. Это было нелегкое время для православного населения литовской столицы. Как уполномоченный Епархиального Совета, о.Иоанн повсюду обращался за помощью: в Варшаву, в Международный Красный Крест, в Американское благотворительное общество YMKA. "Нужда страшная и скорбь гнетет русских в городе Вильне, - писал протоиерей, - прихожане виленских церквей - это бывшие беженцы. Нищими они вернулись из большевистской России. В оставленной немцами Вильне они застали все в полном разорении: у одних дома осталиcь без окон и дверей, дома других магистрат успел продать - в счет погашения накопившихся долгов за время войны и недоимок... Духовенство не получает жалованья от правительства и живет в великой нужде..." 
    В июне 1921 года протоиерей Иоанн Левицкий ездил в Варшаву для получения помощи для русской диаспоры в Вильне. Из Варшавы он доставил в Вильну продукты, полученные от американского благотворительного фонда. Настоящим праздником для прихожан Константино-Михайловской церкви стала раздача сахара, риса, муки. Это была разовая, но хоть какая-то помощь. Среди последующих настоятелей Константино-Михайловской церкви особого внимания заслуживает личность протоиерея Александра Нестеровича. Он с 1939 года возглавлял общину и окормлял паству более сорока лет. Во время Второй мировой войны церковь была действующей. О.Александр организовал при церкви сбор продуктов питания и одежды для нуждающихся. Он был истинным христианином, что доказывал всем своим поведением. Летом 1944 года, когда советские войска подошли в Вильнюсу, немцы арестовали о.Александра Нестеровича вместе с семьей, их поместили в прозекторской медицинского факультета университета (ул.М.Чюрлениса). Один из распорядителей - немецкий офицер - узнав, что среди заключенных есть православный священник, попросил его исповедовать. И о.Александр не отказал в просьбе христианину, хоть и протестанту и офицеру вражеской армии. Ведь завтрашний день для того мог стать последним днем жизни.
    Во время штурма города советскими войсками взрывной волной вырвало с петель входную дверь Константино-Михайловской церкви. Несколько дней открытый настежь храм оставался без присмотра. Но удивительно - и в этом смог убедиться и вернувшийся из плена настоятель, что из церкви ничего не пропало. 
    В феврале 1951 года протоиерей Александр Нестерович, настоятель Константино-Михайловской церкви и секретарь Епархиального управления, был по ложному доносу арестован, а затем осужден на 10 лет по статье 58, пункт 10, за "антисоветскую деятельность". В лагере он работал на лесоповале, а в июле 1956 года вышел из заключения со справкой об освобождении "за нецелесообразностью дальнейшего содержания в местах лишения свободы". Протоиерей Александр Нестерович вернулся в Вильнюс, и заменявший его во время отсутствия священник Владимир Дзичковский любезно уступил о.Александру место настоятеля Константино-Михайловского храма. 
    Пастырский дух о.Александра не был сломлен, подавлен. Еще тридцать лет он возглавлял свой приход. Ему доверили быть духовником епархии, а такое дается только многоопытным и смиренным священнослужителям. 
    ...В день освящения Константино-Михайловской церкви в мае 1913 года во дворце виленского генерал-губернатора (ныне - резиденция президента Литвы) был устроен торжественный прием на 150 персон. Рядом с каждым столовым прибором лежал проспект о новом храме. На обложке красовалось цветное изображение церковного здания со всеми пятью сияющими золотом куполами.
    Сейчас ростово-суздальские главки выкрашены зеленой масляной краской. В звоннице церкви нет колоколов. Не осталось следа и от росписи внутренних стен храма. В первозданном виде сохранился лишь резной дубовый иконостас церкви, изготовленный в начале ХХ века в Москве. 
    Наши предки обладали особым чутьем при выборе места для строительства храмов. И сейчас от паперти Константино-Михайловской церкви просматриваются главы Свято-Духова храма, а с ее колокольни - весь монастырский комплекс в окружении черепичных крыш Старого города. Давно не существует Трокской пограничной заставы, границы города значительно раздвинулись. И церковь оказалась как бы в центре Вильнюса, на перекрестке основных его дорог. Это один из самых посещаемых православных храмов литовской столицы. Приход церкви вот уже десять лет возглавляет митрофорный протоиерей Вячеслав Сковородко. Возведенная девяносто лет назад Константино-Михайловская церковь остается тем не менее самым молодым по возрасту православным храмом Вильнюса. 
    Герман ШЛЕВИС.

    ХРАМ АРХИСТРАТИГА БОЖИЯ МИХАИЛА (МИХАЙЛОВСКАЯ ЦЕРКОВЬ). Ул. Калвариёс, 65
    Находится рядом с Калварийским рынком. Сооружалась в 1893 - 1895 гг. Освящена 3 (16) сентября 1895 г. Первый новопостроенный храм города (до него в XIX веке происходило только восстановление древних храмов XIV и XV вв.). "Первый после многих, многих столетий самостоятельно возникший - жизнерадостный веселый росток из полного внутренней жизни ствола, невиданный православными почти с XV века", - говорилось при его освящении. Весть о замысле воздвигнуть новый храм, притом на правом берегу Вили, где до того еще не было православных храмов, с энтузиазмом встретили все православные люди города.
    Поэтому можно сказать, что Михайловская церковь воздвигнута на пожертвования всех православных виленчан. Но особые старания к ее постройке приложили Свято-Духово братство, епархиальный училищный совет, кафедральный Свято-Николаевский собор и Никольская церковь. Кроме виленчан, пожертвования внесли Святейший Синод и лично К.П. Победоносцев, а также св. Иоанн Кронштадтский, который и благословил строительство церкви осенью 1893 г. В том же году открылась и церковно-приходская школа, где обучалось до 200 человек детей (в настоящее время флигеля, в которых располагалась школа, церкви не принадлежат). 16 сентября 1995 г. Михайловская церковь отпраздновала столетие.

    ХРАМ ПРЕПОДОБНОЙ ЕВФРОСИНИИ ПОЛОЦКОЙ. Ул. Лепкальнё, 19
    Храм преподобной Евфросинии Полоцкой на православном кладбище г.Вильнюса строился по благословению архиепископа Полоцкого и Виленского Смарагда, в течение года. Закладка церкви состоялась 9 мая 1837 г. Летом 1838 г. строительство было закончено, и церковь освящена. Церковь строилась по желанию местных жителей на суммы доброхотных дателей.
    До 1948 г. кладбище со времени постройки на нем храма находилось в церковном ведении. В 1948 г. оно было национализировано, и храм остался только лишь приходской единицей.
    В это же время были национализированы и все строения, принадлежавшие приходу (в их числе - четыре жилых дома).
     Настоящий внутренний вид храма - это результат капитального ремонта, проведенного в начале 70 годов XX века: с росписью купола, алтаря, написанием новых икон на стенах. 26 июля 1997 г. произошло историческое событие в жизни прихода - Его Святейший Патриарх Московский и всея Руси АЛЕКСИЙ II посетил наш приход. Святейший Патриарх обратился со словами приветствия к собравшимся, осмотрел храм, отслужил заупокойную литию у входа в св.Тихоновскую часовню, помолился за захороненных в братской могиле у мемориального комплекса, беседовал с народом, преподал святительское благословение каждому желающему.
    Есть еще одна святыня на кладбище - часовня св.Георгия Победоносца. Сооружена она по проекту академика Чагина в соучастии с профессором Императорской академии художником Резановым, на месте захоронения русских солдат и офицеров; освящена в 1865 г. В настоящее время нуждается в капитальном ремонте.
    В богадельню, построенную при приходе в 1848 г., принимались нищие и изувечные. Помещения были рассчитаны на 12 человек. Богадельня просуществовала до 1948 г., когда церковные дома были национализированы.
    В 1991 г. по инициативе православных людей г.Вильнюса городские власти передали кладбище в заведование приходской общине. 
    Источник: www.cerkvica.lt

    ЦЕРКОВЬ АЛЕКСАНДРА НЕВСКОГО. ул.Лянку, 1/17
    Александро-Невская церковь возведена в 1898 году как дань памяти императору Александру III. Сооружена она на средства Свято - Духовского Братства и частные пожертвования.
    Церковь стоит на высоком месте и видна на далеком расстоянии. Называлась она церковью-школой, т.к. при ней было устроено церковно-приходское училище. При церкви выстроен небольшой дом, в котором находились квартиры учителя и учительницы.
    Храм небольшой, свелый, сооружен из камня и по обеим сторонам его сделаны пристройки для школ: мужской и женской.
    При освобождении города от немецко-фашистких войск летом 1944 г. здание храма было разрушено почти полностью. В советские времена здесь располагалась колония для трудновоспитуемых девочек - подростков. Церковь и сегодня обнесена глухим забором. Теперь она уже отданна епархи, но богослужения не проводятся, ее здание реставрируется.

    ПЕЩЕРНАЯ ЦЕРКОВЬ СВ. ТИХОНА ЗАДОНСКОГО. Ул. Лепкальнё, 19
    В 1914 году освещена вторая кладбищенская церковь - в честь святителя Тихона Задонского.
    Она расположена на том месте где с 1839 года находилась усыпальница Тихона Зайцева, видного купца, попечителя кладбища. Это вид грота в песчаной горе: путь идет из лощины между двумя возвышениями и упирается в большую каменную полукруглую арку. Год сооружения усыпальницы - 1843.
    Пещерная усыпальница Тихона Зайцева была расширена внутри и переделана в церковь. Внешний вид ее изменился мало, лишь над аркой был водружен небольшой купол с крестом.
    С 1961 г. богослужения в пещерной церкви не совершались - в ней властями был устроен склад.
    В 1987 г. церковь возвращается приходу, в ней был произведен небольшой ремонт.
    В настоящее время здесь ставят гроб с телом покойного, совершается чин погребения.

    ЦЕРКОВЬ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА. ул. Лукишкес
    На улице Лукишкес находится тюремная церковь Св. Николая из желтого кирпича, возведенная 1904. На фасаде с улицы еще угадывается мозаичный лик Спасителя, напоминющий о доме Божьем.
    Внутри она разделена на отделения по степени тяжести вины осужденных. Руками заключенных оборудована часовня. Ее посещает священник Архангело-Михайловской церкви.
    Вот описание церкви из путеводителя Виноградова 1908 года:
    ...Церковь имеет пять куполов. Каждый купол, покрытый цинком, расчленен снаружи изящными ребордами, сходящимися в одно целое у креста и вызолоченными.
    Стены храма снаружи с трех сторон фасада украшены колоннами; окна окаймлены наличниками с колоннами же; на главном фасаде помещено изображение Спасителя, а на двух других сторонах храма вделаны иконы: Божьей Матери Остробрамской и Св. Николая Чудотворца. Престол сооружен во имя Св. Николая Чудотворца.
    Внутренняя отделка церкви Выполнена в византийском стиле. Главный барабан имеет десять окон с цветными стеклами, желтыми и глубыми. Преломление солнечных лучей в этих стеклах создает целую гармоническую, очень приятную для глаз световую комбинацию. Темная часть барабана богато украшена орнаментацией в красках и позолотою.
    Иконостас резной дубовый. Царские врата вызолочены...

    ЦЕРКОВЬ СВВ. АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА. ул. Коялавичус, 148
    Деревянная и необычная для современной Европейской столицы, немного вытянутая церковь в честь Свв. первоверховных апостолов Петра и Павла, расположена в пролетарском районе Вильнюса, Новая Вильня.
    Возведена как временная в 1908 году на средства железнодорожных путейцев. Это один из храмов города, в котором службы проводились всегда. У входа по воскресеньям здесь всегда много колясок и народу в церкви не протолкнутся, чувствуется семейная обстановка, где все друг друга хорошо знают и пришли на службу семьями в несколько поколений.

    ЦЕРКОВЬ СВЯТОЙ МУЧЕНИЦЫ ЕКАТЕРИНЫ ул. Бирутес, 20
    На берегу реки Нерис в районе Жверинас, стоит небольшая белокаменная церковь. Она была возведена на средства вильнюсского генерал-губернатора Александра Львовича Потапова в 1872 году, о чем напоминают сохранившиеся памятные плиты.
    Она построена в честь его жены Екатерины, княжны Оболенской (1820-1871), которая занималась благотворительностью среди городской бедноты, посещала больных, ухаживала за ними и умерла, заразившись холерой.
    Распоряжением польских властей в 1925 общине было запрещено пользоваться этом храмом. Однако она продолжала существовать: службы совершались в частном доме прихожанки А. Валентинович, а затем - А. Коробович.
    После Второй мировой войны в церкви располагались склады Литовской киностудии.
    В середине 90-х годов XX в. здание вернули Виленской и Литовской Епархии Русской православной церкви.

    ДОМОВАЯ ЦЕРКОВЬ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ВАРВАРЫ Вильнюс, ул. Субочяус, 124.
    В пригороде Вильнюса Маркучяй, рядом с литературным музеем А.С. Пушкина на пригорке, стоит маленькая каменная и очень изящная домовая церковь, построенная в 1905 году и освященная во имя святой великомученицы Варвары. В ней когда-то был маленький иконостас, престол и проводились службы.
    Рядом с церковью похоронен младший сын Александра Сергеевича Пушкина, Григорий (1835-1905). В 1935 году в церкви отпевали и его супругу Варвару.
    А венчались они в 1883 году в Вильно, в Пятницкой церкви, в которой в 1705 году Петр I крестил прадеда Александра Пушкина, Абраама Ганнибала.
    По воспоминаниям современников Григорий Александрович не только характером, живым и сердечным, но и внешностью, особенно в старости, сильно походил на отца, производя на окружающих неизгладимое теплое впечатление. Варвара Алексеевна много сделала для сохранения в усадьбе реликвий, связанных с именем Поэта. На территории своего имения она основала небольшой Музей - заповедник.
    В ее завещании говорилось: "Дом в Маркучай не может отдаваться внаймы или в аренду, а всегда должен быть в таком состоянии, в каком находится теперь, при моей жизни, дабы в имении Маркучай сохранялась и была в попечении память отца моего мужа, великого Поэта, Александра Сергеевича Пушкина, и дабы равно центр имения Маркучай, как и находящийся в нем жилой дом, в доказательство его памяти, всегда служил лишь культурно - просветительским целям".

    РЕПНИНСКАЯ ЧАСОВНЯ Вильнюс, ул. Чурлёнё.
    "В Закрете, за Юнкерским училищем, при дороге на небольшом возвышении находится каменная часовня, обнесенная оградою. Под этой часовней погребена Наталия Александровна, супруга первого Виленского генерал губернатора, генерал-фельдмаршала Репнина Николая Васильевича (1734-1801), скончавшаяся в Вильне в 1796 году.
    Часовня состоит в ведении Свято - Духова монастыря, и на ее ремонт и поминовение усопших членов рода князей Репниных завещан монастырю капитал в 2500 рублей."
    До 1812 года в часовне находилось икона Воскресения Христова, кисти знаменитого польского художника, основоположника литовской живописи Францишка Смуглевича (Smuglewicz) (1745-1807).
    Его цикл акварелей "Архитектурные виды старого Вильнюса" (1785 г.) и удивительные фрески на библейские сюжеты, украшают стены и потолок библиотеки Вильнюсского университета.
    После Первой мировой войны вокруг часовенки образовалось кладбище на котором похоронены русские, немецкие, польские, австрийские, венгерские и турецкие солдаты. После Второй мировой войны здесь появились еврейские могилы. Bсе захоронения на кладбище в городском парке Вингис содержатся в надлежащем порядке и современный указатель напоминает - Репнинская часовня.
    Виноградов А., Православная Вильна. Описание Виленских храмов, Вильно, 1904 г.

    ЦЕРКОВЬ ПОКРОВА БОГОРОДИЦЫ Вильнюс, посёлок Букишкес, ул. Соду
    Церковь построена из желтого кирпича, на средства генерала армии, дочь которого уже в преклонном возрасте, после Второй мировой войны безуспешно ходатайствовала перед властями о возвращении храма Церкви. Этот возрожденный храм долгое время был превращен в склад школы механизаторов сельского хозяйства.
    Небольшая каменная церковь, востановленна стараниями архиепископа Виленского и Литовского Хризостома из небытия, находится в пригороде столицы на автостраде Вильнюс-Укмерге.

    ВОСКРЕСЕНСКАЯ ЦЕРКОВЬ Вильнюс, ул. Стиклю.
    Церковь находилась на углу ул. Стеклянной и Театрального сквера, против Андреевской ул. (угол ул. Стиклю и ул. Диджёйи). Священники ее почти всегда числились в составе старшего Виленского духовенства и пользовались особенным почетом. При введении унии, храм этот был отдан униатам (в 1609 г.), а в следующем году, во время большого пожара в Вильне, сгорел. Развалины его к 1619 году пришли в полное разрушение и самое место кругом застраивалось домами. В 1632 году по настоянию православных жителей Вильны, польский король Владислав, вступив на престол, определил возвратить Воскресенскую церковь православным. Но восстановление этого храма последовало нескоро. Описание этой церкви 1671 г. говорит, что Воскресенский храм, хотя еще и не разрушился совсем, однако из его притвора видны ворота погостной стены, совершенно заделанные кирпичем. Ворота эти вели в каменный дом, где, с согласья митрополита, жил некий Рогоцевич. Одна половина дома была заново отделана, другая находилась в запустении.
    Несмотря на такое состояние церкви, униатский епископ Гедеон Шумлянский в 1705 г. рукоположил в ней священника Житкевича. Затем, во время пожаров в 1748 и 1749 годов. Воскресенская церковь вновь сгорела, но опять была возоблена и перешла во владение базилиан Троицкого монастыря. К концу XVIII столетия она состояла в ведении уже Николаевской церкви и, за отсутствием средств, постепенно приходила в упадок. В 1799 году, с дозволения униатского митрополита Иосафата Булгака, храм этот был обращен в жилой 3-х этажный дом, существующий и в настоящее время. Дом этот впоследствии был продан за 1250 руб, поступивших в неприкосновенный капитал Николаевской церкви.

    Каунас. Центром православной жизни являются два храма на территории бывшего Воскресенского кладбища.
    Левый храм - церковь Воскресения Христова, была построена в 1862 году. В 1915 году храм был закрыт во время войны, в 1918 богослужение возобновилось. В 1923-35 гг. храм стал кафедральным собором Литовской епархии.
    в 1924 году при храме организована гимназия, единственная школа в Литве того времени с обучением на русском языке. Также был организован кружок милосердия, помогавший сиротам, затем и пожилым. в 1940 году Мариинское благотворительное общество было ликвидировано как и все общественные организации буржуазной Литвы при организации Литовской ССР. В 1956 году было ликвидировано православной кладбище, могилы русских людей сравняли с землей, теперь там парк. В 1962 году Воскресенская церковь была закрыта, в ней был архив. В 1990-е годы храм возвращен верующим, сейчас в нём совершаются требы.

    Правый храм - собор Благовещения Прсвятой Богородицы. Построен в 1932-35 гг. по инициативе митрополита Елевферия, архитекторы - Фрик и Топорков. Это образец церковной архитектуры 1930-х годов, практически отсутствующий на территории России. Храм построен с древнерусскими мотивами, продолжение идеи архитектуры русских церквей начала ХХ века.
    В 1937-38 гг. при храме проводились беседы для мирян, так как в эти годы в Каунасе появилась католическая миссия и униатский епископ проводил еженедельные проповеди в бывших православынх храмах. Однако население предпочитало посещять проповеди протоирея Михаила (Павловича) в Благовещенском соборе, и униатская миссия вскоре была закрыта.
    Благовещенский собор был центром русской эмиграции, его прихожанами были философ Лев Карсавин, архитектор Владимир Дубенский, бывший министр финансов России Николай Покровский, профессор и механик Платон Янковский, художник Мстислав Добужинский.В 1940-41 гг. многие русские эмигранты выехали из Литвы в Европу, прриход опустел. 
    Во время войны богослужения в соборе продолжались, но в 1944 году погиб митрополит Виленский и Литовский Сергий, управляющим епархией стал архиепископ Даниил. после войны начались гонения на прихожан, был арестован регент собора С.А.Корнилов (вернулся из заключения в 1956 году). В 1960-е гг. Благовещенский собор был единственным православным храмом Каунаса. С 1969 года священники имели право совершать богослужения на дому только с письменного разрешения зам.пред. райсполкома, за нарушение они могли быть отсранены от должности гражданскими властями.
    В 1991 году после событий у Вильнюсского телецентра настоятель Благовещенского собора иеромонах Иларион (Алфеев) выступил с обращением, призывая советскую армию не стрелять в граждан. Вскоре настоятель был переведен в другую епархию, а сейчас митрополит Иларион является председателем Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата
    С осени 1991 года приход возглавляет протоиерей Анатолий (Стальбовский), проводятся паломнические поездки, занятия в школах, опекаются дома-интернаты, собор реставрировался.

    Собор Михаила Архангела, Каунас.
    Этот храм был православным, но в период литовской независимости в 1918 году передан католикам. В 1922-29 гг. п Закону о земельной реформе у православной церкви были изъяты 36 храмов и 3 монастыря, некоторые - ранее принадлежали католикам или униатам (которые в свою очередь ранее использовали православные храмы), а некоторые - недавно построенные на частные и государственные средства
    На стенах, например, справа, висят современные религиозные картины в стиле абстракции.

    Самый необычный храм Литвы - церковь во имя Всех святых, в земле Российской просиявших, Клайпеда В 1944-45 гг. при освобождении Мемеля пострадал православный дом молитвы. В 1947 году общине верующих было передано здание бывшей лютеранской кирхи, которое использоваось советскими властями как зал ритуальных услуг на кладибще. Однако уже после первого богослужения против о.Феодора Ракецкого был написан донос (на проповеди он сказал, что жизнь тяжелая, и утешением является молитва). В 1949 году о. Феодора арестовали, он был освобожден только в 1956 году.Рядом парк, на месте которого ещё недавно было кладбище. Муниципальные власти решили сделать реконструкцию, а родственники до сих пор приходят сюда на поминки. Некоторое время вместе с православным в храме по расписанию служили и лютеране, община которых тоже постепенно собиралась после войны. Православные мечтали о постройке новой церкви в русском стиле. В 1950-е годы в Клайпеде усилиями католической литовской общины был возведен собор, однако ксендзов обвинили в растрате и посадили, а костел власти передали филармонии. Поэтому строительство нового храма и для православных в Клайпеде стало возможным только в наши дни.

    Паланга. Церковь в честь иконы Божией Матери "Иверская". Построена в 2000-2002 гг. Архитектор - Дмитрий Борунов из Пензы. Благотворитель - литовский предприниматель А.П. Попов, земля выделена мэрией города бесплатно по ходатайству пенсионерки А.Я. Лелейкене, строительство вела фирма Parama. Настоятель - игумен Алексий (Бабич), староста - В.Афанасьев.

    Це́рковь во и́мя ико́ны Бо́жией Ма́тери «И́верская», Иверская церковь — православный приходской храм в Паланге, единственное строение в городе, возведённое по канонам русского православного церковного зодчества, и первый за последних 60 лет православный храм, построенный в Литве. Находится по адресу: улица Соду 52. Настоятель Иверского храма игумен Алексий (Бабич).
    В Паланге в 1995 году был зарегистрирован самостоятельный православный приход. Для богослужений использовалось помещение в переоборудованном фойе русской средней школы. Приходским священником служил иеромонах Алексий (Бабич). В 1999 году мэрия Паланги бесплатно выделила участок под строительство церкви в 2263 м2. Храм возведён по проекту российского архитектора Дмитрия Борунова (Пенза), который спроектировал также Покрово-Никольскую церковь в Клайпеде. 18 февраля 2000 года состоялась торжественная закладка первого камня, 28 декабря 2001 года строительство было завершено. Сооружался и оборудовался храм на средства предпринимателя Александра Попова. Часть внутреннего убранства церкви (иконостас, киоты, Голгофа) были изготовлены по заказу А. П. Попова в Салониках (Греция), часть — в Софрино. Колокола отлиты в Ярославле.
    Освящение церкви во имя иконы Божией Матери «Иверская» состоялось в 2002 году при участии постоянного члена Священного синода Русской православной церкви митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия и главы Литовской епархии митрополита Виленского и Литовского Хризостома.
    В церковном доме действуют школа, проводятся беседы с прихожанами. Архитектура храма с традиционным крестово-купольным планом в основе следует канонам православного зодчества и выражает православную символику. Своими очертаниями храм напоминает «корабль спасения», поднимающиеся вверх ярусы выражают образы ведущей к небу «лествицы». Главное здание вытягивает ввысь узкий барабан, увенчанный традиционным куполом в виде луковицы.
    Вместе с тем многоярусная архитектурная композиция храма, его вытянутые вверх пропорции, треугольные очертания крыш, гранёный объем колокольни с шпилеподобным шатровым покрытием напоминают готическую архитектуру, позволяя зданию храма гармонично вписаться в городской пейзаж Паланги.
    Храм имеет притвор, хоры и колокольню. Внутреннее пространство покрыто росписями, выполненными российскими художниками монументалистами, специализирующимися в церковной живописи. Интерьер храма иерархически членится на три уровня: купол и подкупольное пространство посвящены Иисусу Христу, Богородице, ангелам и апостолам; под ними на северной и южной стенах изображены евангельские сцены; пространство третьего уровня (столбы, пролёты арок, притвор и хоры) отведено образам святых, представленных в виде отдельно стоящих фигур или написанных полуфигурно в медальонах. В Литве столь полная программа росписи православного храма в настоящее времени представлена только в Иверской церкви.
    Храм находится в северо-восточной части Паланги, его видно по дороге в Кретингу.


    Источник: http://www.palomnik.by/palomnik/litvapr/


    Поделись с друзьями



    Рекомендуем посмотреть ещё:



    Восстание под руководством Кондратия Булавина в 18 в - Что за нарисованный смайлик

    Турецкие росписи на стенах Турецкие росписи на стенах Турецкие росписи на стенах Турецкие росписи на стенах Турецкие росписи на стенах Турецкие росписи на стенах Турецкие росписи на стенах

    ШОКИРУЮЩИЕ НОВОСТИ